MENSAJE DE TORÁ  -  Rabino Rami Pavolotzky

            Moshé y Aharón se dirigen al Faraón de Egipto con el fin de convencer a este último de que deje salir al pueblo de Israel.  En ese momento del relato la Torá intercala el siguiente versículo:  “Y Moshé era de edad de ochenta años y Aharón de ochenta y tres, cuando hablaron al Faraón”.

            Es interesante que sobre los primeros ochenta años de Moshé la Torá nos cuenta muy pocas cosas, mientras que sobre los últimos cuarenta abunda en detalles, sobre todo con respecto a la travesía por el desierto.  De aquí aprendemos que Moshé vivió sus “mejores” años, los más fructíferos, justamente en la última etapa de su vida.

            Tener más o menos años de ninguna manera refleja nuestras capacidades.  Muchos sienten que los años les quitan ansias y fortaleza para concretar sus sueños …   Aprendamos del ejemplo de Moshé, quien nos muestra que la vida nos ofrece oportunidades para dar lo mejor que tenemos, sin importar cuántos cumpleaños hemos festejado.

            Shabat Shalom

SERMÓN  -  Rabina Daniela Szuster

            La parashá de esta semana comienza diciendo:  “Y habló D”s a Moshe y le dijo:  'Yo soy Adonai.  Yo me aparecí a Abraham, a Itzjak y a Iaakov por El-Shaddai, empero por mi nombre Adonai no me he dado a conocer a ellos'.” (Shemot 6: 2-3).

            ¿Qué quiere decir que se le apareció a los patriarcas con un determinado nombre, El-Shadai y no les dio a conocer el nombre Adonai?  ¿Por qué no se los dio a conocer?  ¿Acaso ellos eran menos importantes que Moshe y que el pueblo de Israel?

            Muchos sabios explican, y entre ellos se encuentra Rambán, que cuando dice en el texto que por su nombre Adonai no se había dado a conocer a los patriarcas, no se estaba refiriendo literalmente a que no conocían ese nombre sino que D”s no les había revelado una de sus cualidades.

            Rambán sostiene que el nombre El-Shadai se refiere a la revelación divina que se manifiesta en las mismas leyes de la naturaleza.  D”S se revelaba a los patriarcas pero el mundo seguía funcionando normalmente.

            En cambio el nombre Adonai  se refiere a la revelación divina que se manifiesta a través de señales y milagros.

            Cada uno percibía a D”s de manera muy diferente.  Los patriarcas lo veían como el D”s de la naturaleza.  Su fe era ciega, sin esperar grandes milagros. Si D"s se acercaba, respondían a su llamado.

            Moshé y el pueblo de Israel percibían y necesitaban percibirlo como un D”s con poderes sobrenaturales.  En momentos de esclavitud y sufrimiento necesitaban un D"s que los salvara milagrosamente.

            Cada uno, los patriarcas por un lado y Moshé por el otro, desarrollaron una relación particular con D”s, dependiendo de la experiencia de vida, de la personalidad y de los acontecimientos vividos.

            Entonces podemos decir que no es que D”s no les manifestó su nombre a los patriarcas sino que tenía que ver con la relación y expectativas de cada uno con respecto a la divinidad. Podemos entender esta idea a la luz del siguiente Midrash:

            Dijo Rabi Aja: en el momento que D”s iba a crear al primer hombre, se le aparecieron un montón de ángeles.  D”s les dijo “Naase Adam”, “Hagamos un hombre” (Bereshit 1: 26).

            Le preguntaron los ángeles:  ¿cuál será la naturaleza del hombre?  D”s les respondió:  su sabiduría será más grande que la vuestra. ¿Qué hizo D”s?  trajo delante de ellos animales.  D”s les preguntó:  ¿cuál es el nombre de este animal?  Y los ángeles no supieron qué decir.

            Colocó los animales delante del primer hombre y le preguntó:  ¿Cuál es el nombre de este animal?  Adam contestó:  este se llama toro, este burro, este camello y este caballo.

             D”s le preguntó al primer hombre:  ¿Cuál es mi nombre?  Adam le contestó:  Adonai, amo de todas las criaturas.  Dijo Rabi Jia:  “Yo Soy Adonai y éste es mi nombre” (Isaías 42: 8),  éste es mi nombre que me dio el primer hombre.” (Midrash Rabba).

            En este Midrash es el hombre quien otorga un nombre a D"s y D"s acepta dicha atribución.

            Quizás D"s espera de nosotros que le otorguemos un nombre, un nombre que surja de nuestra alma, de nuestra relación con la divinidad.

            Un nombre que refleje nuestra sensibilidad por la vida y nuestra búsqueda espiritual.

            Un nombre que nos acerque a su presencia.

            Cuando pensemos en ese nombre es importante tener en cuenta que D"s no es un ser humano, podemos llamarlo de muchas maneras pero no olvidar que no es de carne y hueso.

            También es importante recordar que cuando lo nombramos como Rey, Padre, Adonai de los ejércitos o juez no estamos diciendo que realmente es un Rey, Padre, Adonai de los ejércitos o juez y mucho menos decimos que D"s es de género masculino.

            A veces el lenguaje nos confunde, nos engaña.

            Que todas las atribuciones estén escritas en masculino no quiere decir que creamos que es hombre.  Están escritas así porque por miles de generaciones nuestros ancestros sintieron la necesidad de llamarlo de ese modo.  Nunca se les pasó por la cabeza atribuirles cualidades o atribuciones femeninas porque simplemente la femineidad no era un valor relevante en la sociedad.

            Obviamente no se trata de definir el género a D"s sino decir que D"s no tiene género, es un ser superior y de otra naturaleza que la del hombre.

            En este Shabat Vaerá pensemos qué nombre le atribuimos a D"s, reflexionemos cómo es nuestra relación con él y cómo poder tener siempre una búsqueda religiosa.

            Una búsqueda que nos haga emocionar, sensibilizar y sentir que lo inefable está presente en nuestra vida.  Que la vida no es sólo terrenal sino también celestial.

            El primer hombre, nuestros patriarcas y Moshé nos enseñan lo importante que es atribuirle un nombre a D"s.  Ellos buscaron y encontraron un nombre que los acercaba a D"s y que los ayudaba a que puedan elevarse espiritualmente.

            Sigamos sus pasos y elijamos  también nosotros el nombre que nos acerque a la presencia divina.